Dioses celtas

Ainé Hija del danaano Owell. Diosa del amor y la pasión. Se dice que Ailill Olum, rey de Munster se enamoró de ella y fue muerto debido a las artes mágicas de ella. Luego Ainé se enamoraría de Fitzgerald, con quien tuvo descendencia.

Abarta:  Miembro de Tuatha Dé Dañan.

Abellio:  Dios de los manzanos y árboles frutales.

Adartia: Diosa de los cultivos y los osos. Se le representaba al lado de un árbol, con unos frutos en la mano y acompañada de un oso.

Realmente esta diosa tiene, en conjunto, características parecidas a Cerridwen, aunque también tiene otras que la distinguen. Artia o Adartia, hay quien sostiene que su nombre hace referencia a las tierras de cultivo, la piedra y los osos. Era diosa de las aguas, de la tierra y de estos animales, uniendo en si la potencia del mundo acuático, la fecundidad del mundo vegetal y la fuerza animal del oso. De hecho en Suiza se encontró una estatua donde se la representa debajo de un árbol, frente a un oso y con una copa y frutos en sus manos.

Adsullata:  Diosa continental del rio.

Aengus:  Dios del amor, hijo de Dagda y de la diosa Bona.

Aesus: Galia. Se le solía representar con un árbol, al que se le ofrecían sacrificios humanos.

Aeval: Reina de las hadas.

Agrona:  Diosa celta de la lucha y la matanza.

Aiffe: era la diosa guerrera de la Isla de las Tinieblas. Dirigía una escuela de guerreros a la que asistió en su juventud Chulainn (veremos más adelante sus haza­ñas), quien luchó con Aiffe y la venció. Aun así, ella se enamoró de él y le dio un hijo, Connla. Se la evoca co­mo protección contra ataques y agresiones. También como fuente de conocimiento y de inspiración para transmitirlos.

Aimend:  Diosa solar.

Aine: Diosa irlandesa del amor y la fertilidad.

Áine: Hija del dios del mar Manannán. Pese a su origen marino, es una diosa del cielo que viaja por el espacio.

Airmid: hija del dios de la medicina, Diancecht. Fue la que implantó a Nuada una mano de plata, célebre porque le permitía manejar su espada como una mano normal. Esto suscitó la ira de su padre Diancecht, que se sintió superado por esta hazaña de su hija. Amena­zada de muerte por el padre, huyó de su lado porque és­te ya había matado a uno de sus hijos, por envidia de sus habilidades curativas. Se la invocaba para ayuda general en las artes mágicas orientadas hacia la sanación; en la herboristería; y es por supuesto la diosa de los plateros. Sus símbolos son el caduceo, los brazaletes de plata y el romero.

Alisanos: Galia. Dios de piedras y rocas, menhires y dólmenes.

Amaethon:  Dios galés de la agricultura.

Ambisagrus:  Dios continental celta.

Ancamna: Diosa continental del agua.

Andarta: Guerrero galo y dios de la fertilidad celta.

Andraste: La invencible, representa la victoria.

Angus Mac Og: Angus es el arpista de los Tuatha de Dañan. Hijo de Dagda, su nombre significa el hijo de la virgen, en sentido laico. Es el dios del amor, la juven­tud y la belleza. Encima de su cabeza revoloteaban cuatro pájaros que simbolizaban sus besos. Con su canto hacía que se enamoraran las parejas. Se cuenta que una vez quedó totalmente enamorado de una doncella que vió en sueños. La buscó por toda la región para ver si existía, pero no la encontraba. Un día su ayudante Bov el Rojo le dijo que encontró a una chica que podría ser la que vió en sueños, en un lago llamado Boca del Dragón. Angus se fue entonces al lago y encontró a quinientas doncellas paseando cerca del lago. Todas iban en pareja unidas con una cadena de oro. Pronto se enteró que la doncella se llamaba Caer y que tenía el poder de convertirse en cisne cada año. Un día se atrevió a llamarla y justamente cuando pronunció su nombre se transformó en un hermoso cisne. Angus se lanzó al lago y ella lo aceptó y se unieron en el amor y cantaron juntos y todos los que oyeron la música divina se durmieron por tres días y tres noches.

Apadeva: Diosa del agua. Se le hacían ofrendas en los lagos.

Arawn Rey de Annwn, el mundo subterráneo para los celtas galeses. Durante una cacería se siente ultrajado por Pwyll, príncipe de Dyfed y, para lavar la afrenta, acepta intercambiar su reino durante un año con Arawn. En este tiempo cada uno volverá a su reino tras haber regido en el contrario con sabiduría y con honor, lo que hará que terminen siendo grandes amigos.

Arduina: Galia. Diosa de los bosques. También representaba la prosperidad.

Arianrhod (Rueda de plata) Hija de Don, hermana de Gwydion, madre de Lleu Llaw Gyffes. Es la reina vírgen que habita en un castillo espiral y controla las mareas. Diosa del destino y la iniciación, se le representaba como una araña como símbolo de interacción entre la naturaleza y las acciones humanas. En Gales se le identificaba con la constelación Corona Borealis. La dama de la luna, “rueda de plata”.  Es hija de Dôn y hermana de Amaethon y Gwyddyon, con quien mantiene relaciones incestuosas de las que nacen dos hijos: Dylan Eil Tôn y Lleu Llaw Gyffes. Abandona el primero y no reconoce al segundo, al que maldice. Pero Gwyddyon consique contrarrestar esta maldición. Representa a la mujer que rechaza la maternidad. La expresión Kaer Arianrod designa a la constelación Corona Boreal.

Ataecina: Celtiberia. Diosa de la noche y la muerte.

Awen (Imbas) Awen no corresponde a un dios o a una diosa. El Awen es el espíritu inspirado: la repentina llama de lucidez que inflama los pensamientos de los hombres y les da sabiduría, facilidad de palabra y energía en medio de la batalla. El Awen es lo que le permite a los bardos (poetas y músicos) el improvisar versos agudos en medio de una canción. El Awen se puede alcanzar a través de la música, de la meditación, del amor o del valor, y puede ser un regalo de los dioses (¿ alguna similitud con el espíritu santo?)

Ayne: es la diosa irlandesa de los ganados; también lo es del sol y del fuego. Se la asocia con la festividad de Randaghadh; en ella se celebran procesiones con antorchas en honor de Ayne, agitando las llamas sobre los campos sembrados para asegurar una buena cose­cha. Se dice que esta diosa fue raptada y violada por Ailill Ollum, un rey al que luego ella misma destruye con sus artes mágicas. Ayne se impuso una regla por la cual se obligaba a no dormir jamás con un hombre de cabellos canos. Pero cuando se enamoró del joven Finn maccumhall, su celosa hermana engañó al guerrero llevándolo a un lago encantado que encaneció sus ca­bellos. Ayne vio a su amado con los cabellos blancos co­mo la nieve pero, a pesar de su enorme pena, mantuvo su promesa y no se acostó con él. También es Ayne una diosa lunar menor. Se la invoca como protectora de las mujeres y rectora de las hadas conocidas como Dinshenchas. Su símbolo es el fuego, especialmente de madera de nogal o avellano.

Badb: Diosa de las batallas, es uno de los aspectos de la diosa Morrigan, junto con Nemain y Macha. se la asimila con frecuencia a la faceta de la ira, en la temible y malévola trinidad llamada Morrigan. Su arquetipo es una diosa guerrera; se encuentra asociada con la muerte, la destrucción y la guerra. Al­gunos la asimilan con la letal hada irlandesa Bean shide (en inglés Banshee), la cual solía aparecer don­de alguien estaba próximo a morir. Hermana gemela de la irlandesa Ernmas, se la conoce también como la encargada del Caldero de la Muerte del mundo infe­rior, en el cual se funden las almas humanas después de la muerte y antes de la resurrección. Cuenta la le­yenda que será la responsable de provocar la destruc­ción del período terrestre del ser humano cuando vier­ta el caldero que convertirá al planeta terrestre en un desierto estéril y deshabitado. Era invocada para for­talecer los contactos espirituales y conocer las vidas pasadas. Se dice que su invocación permite también conocer, a quienes lo deseen realmente, la fecha y ho­ra exacta de su muerte. Sus símbolos son el cuervo, la guadaña y el báculo.

Balor Antigua deidad de los fomore; dios de las tinieblas, malo, cruel, despiadado. Un dios de la muerte que es vencido por su propio nieto, Lug, el luminoso, protector del pueblo.  Es un gigante con un solo ojo, con el párpado habitualmente caído y que sólo levantaba en la batalla para lanzar su “rayo de la muerte” con el que mataba a decenas de guerreros. En el País de Gales se le conocía como Ispaddaden Penkawr y tenía dos ojos pero sus párpados también eran tan grandes y pesados que sus servidores tenían que mantener sus ojos abiertos sujetándoselos con enormes orquillas. Hoy en día es la mismísima imagen del ogro.

era un cíclope. Su vida y reinado dependían de que mantuviera cerrado su ojo, ya que con él podía matar a cualquier ser vivo que mirara. Esto era el re­sultado de una maldición que le arrojó su padre cuan­do era niño, por espiar en su cuarto de magia. Según la leyenda, Balor se trabó en combate con su nieto, Lugh, quien le arrojó con su honda una piedra que hi­zo que el único ojo, atravesando la nuca, volara hasta el cielo.

Fomorio que tenía un solo ojo venenosos y destructivo. Mientras los brujos de su padre preparaban un brebaje mágico y él les espiaba, su ojo se convirtió en maligno para los demás seres, permitiéndosele vivir siempre que mantuviera su ojo cerrado. , En una batalla, los fomorios emplearon un gancho para abrirle su ojo y matar al enemigo, los Tuatha de Dannan. Sin embargo Lugh, justo antes de que le abrieran el ojo, le lanzó una piedra en la cabeza dándole la vuelta a esta y haciendo que el ojo se abriera hacia los fomorios, mermando enormemente su propio ejército.

Banba Una de las tres diosas soberanas de la tierra de Irlanda.

Bean-Bha: no se tiene mucha información de esta diosa guerrera, excepto que protegió a la isla Erin de los invasores. Forma parte de la trilogía de diosas irlande­sas, junto con Eire y Fothla. Bean Bha constituye el as­pecto terrenal de las tres. Según la tradición, fue una fa­mosa hechicera. En los rituales era invocada para inten­sificar las cualidades de liderazgo en las batallas, mante­ner la tradición y ayudar en las artes mágicas humanas.

Bebhion: Diosa de los placeres.

Belatu: Dios de guerra y destrucción.

Belenos Dios del Sol y del fuego. Semejante al dios griego Apolo e íntimamente relacionado con los druidas. Puede verse su nombre en el festival celta de Beltane o Beltain, en el que se hacía pasar el ganado por fogatas para ser purificado e incrementar su fertilidad. Tenía un gran poder de curación. En Irlanda se celebra, el primero de mayo, la fiesta solar de Beltaine o “fuegos de Bel”. Stonehengye, templo solar erigido en época megalítica,  es un ejemplo. Sus constructores no eran indoerupeos y los celtas se limitaron a reconocer la presencia de un dios solar y hacerle un panteón.

Beli: Se le puede identificar con Belo, padre de Danao; con Bel, dios babilónico de la tierra, y con Belili, diosa sumeria de la luna y del infierno. A Beli se le concedió el dominio del mar.

Belisama: Diosa de la luz y el fuego. La resplandeciente, la que parece una llama. Según los romanos era la señora del fuego y de sus mágicos influjos. En su honor, como en el caso de Brigit, se mantenía siempre encendida una llama.

Boann Diosa del río Boyne, pareja de Dagda. Diosa de la generosidad y la fertilidad.

Bran (Cuervo): Hijo del dios Ler y de Lweydd (Irlanda). Gigante , atravesó a pie el mar de Irlanda para pelear contra sus enemigos y sirvió de puente a través de un río a todo un ejército. Cuida un caldero de regeneración, es el mensajero entre los distintos mundos. En muchas mitologías (una de ellas, los nativos de norteamérica) el cuervo es quien lleva los mensajes de los dioses a los seres humanos. (Un ejemplo de como los escritores actuales se basan en la mitología céltica lo podemos ver en Sandman, de Neil Gaiman: el mensajero de Morfeo no es otro sinó un cuervo)

Breg: Diosa esposa de Dagda.

Bres: Dios de la fertilidad y la agricultura.

Bricriu (De la Lengua Venenosa): Resultado de una antigua herida, Bricriu disfruta creando conflictos y problemas. 

Brigit: Era un de las diosas de mayor entidad entre los celtas. Hija de Dagda y hermana de Angus, su nombre significa “la poderosa” o, como Brigantia, “la encumbrada”.  En la antigua Irlanda era la señora de la poesía, la adivinación y de la sabiduría. Estaba asociada al sol y al fuego. Su fiesta se celebraba el uno de febrero que los celtas festejaban Imbolc, el comienzo de la primavera, motivo por el cual también se la asociaba con la fertilidad tanto de los campos, como de los animales y los seres humanos. En Escocia, y justo por ser diosa de la fertilidad y una vez llegada la cristianización, vieron en Santa Brígida, a la comadrona de la Virgen María y por eso era invocada por las parturientas cuando daban a luz.  En el caso de Irlanda igualmente Brigantia fue sustituida por santa Brígida de Kildare. Curiosamente, en aquel lugar donde desde tiempo inmemorial los celtas había mantenido un altar con fuego permanente, fundo la santa un monasterio de religiosa. Se cuenta que a tan poderosa “isla de mujeres” no podía acercarse ningún varón.  Cabe recordar, sin embargo, que la diosa no siempre estaba de buen humor y, cuando el tema de la cosecha no iba bien y para calmarla, se solía sacrificar un gallo en donde tres corrientes de agua se encontraban. Es la patrona de las matronas, las embarazadas y los pozos de agua. El significado de su nombre era Flecha de Fuego.

Bronach: Diosa de las rocas y minería.

Cailleach: Diosa de la sabiduría. La Madre de todo.

Camma: Diosa de la caza.

Camulos: Un dios galo de la guerra. Fue venerado incluso en Roma. Su significado parece coincidir con el de “tortuoso”, el que destacaba por arbitrar complicadas estrategias bélicas.

Carman: Diosa destructiva de la magia oscura.

Cernnunos: El dios astado de la naturaleza. Virilidad, fertilidad.  Puede significar “el de la cornamenta” o “el de la cabeza de ciervo”, de modo general, pues este punto ha sido muy discutido por los estudiosos de la temática celta. Se cree que es una entidad precelta y se destaca porque el dios aparece con las piernas cruzadas en “la posición de Buda”. Así aparece en el caldero de Gudestrup y en los monumentos de Reims y de Saintes, entre otros. Lleva un torques en el cuello y, en la mano, una manzana o algo parecido a una bolsa. Rodeado de animales salvajes, se destaca una serpiente,-generalmente con cabeza de cordero-, en una de sus manos o bien alrededor de su cuello. Hay quien cree que era un dios de los cazadores mientras otros creen que era el protector de los animales dotados de cuernos. El ciervo aparece como símbolo de fuerza positiva aunque incluso alguien lo relacione con el mundo de los muertos. En el medioevo, en algunas historias, el ciervo vencía al dragón. De modo general se le entiende como rey o dios de los animales, o bien el dios de la magia de la caza o del renacimiento de la naturaleza. Sin embargo, los tres conceptos a un tiempo, resultan incompatibles. Respecto a sus representaciones, para que puedan dar alguna luz sobre su función concreta, se pueden hacer referencia a tres: 

Su naturaleza es esencialmente terrenal. Se le representa mayor, tiene orejas y los cuernos de un ciervo y lleva un torques, especie de collar celta de oro. Está a menudo acompañado por una serpiente con cabeza de carnero. En una palangana de plata dorada encontrada en Gundestrup, Dinamarca, figura sentado, rodeado de un gran ciervo, dos toros, dos leones y dos lobos, mientras que no lejos de ahí un niño cabalga un delfin. Así, Cernunnos aparece como amo de los animales salvajes, terrestres y acuaticos. Sin duda manifiesta la fuerza, el poder y la perennidad (simbolizada por el ramaje). Se le representa como el donador en un altar conservado en Reims, con un cesto de vituallas, pasteles y monedas. Se ha abusado de esta representación en tiempos recientes para simbolizar a Satanás, con quien probabablemente sólo comparta su significado sexual (fertilidad, poder animal, el cuerno como símbolo fálico).

Cerridwen:  Diosa de la naturaleza y el conocimiento. Su nombre deriva de Awen, que significa "inspiración" (inflamación, energía, creatividad). Es la diosa de la inspiración, pero también una hechicera, un hada y una cambiaformas.  La diosa del cereal, era protectora de poetas y artesanos. Su culto garantizaba buenas cosechas. La etimología de su nombre indica su color blanco, “wen”, y “cerdd”, que en irlandés y galés significa “beneficio”. En Cataluña puede verse una derivación de su nombre en la “sardana”, su danza típica, así como en la toponimia del valle de la Cerdaña. Es la diosa de la cebada y también era conocida como Albina, la protectora de Gran Bretaña. Al ser una diosa antigua, coautora de la creación, diseñada en los albores de la Edad de Bronce, su huella se encuentra en diversos pueblos indoeuropeos: por ejemplo fue Danae, diosa de la agricultura de los aqueos danaenos; Leucipa, la diosa yegua blanca o Io, la fecunda diosa vaca de los jonios. Para los irlandeses era, ante todo, una diosa de fecundidad y madre de dioses.  También era protectora de poetas y regente de la función intelectual, además de diosa de algunos oficios como la herrería, la forja y la medicina. Una vez cristianizada Irlanda, algunos expertos señalan que Cerridwen pasó a convertirse en Santa Brígida, su patrona, consagrada en la Abadía de Kildare.

Cliodhna: Diosa de la belleza.

Coventina: Diosa celta de las aguas.

Cruaich: Dios todopoderoso irlandés.

Cuchulainn (El Perro de Culainn): No corresponde a un dios, pero merece mención ya que su historia y aventuras entretejen un prolijo relato de los hábitos y costumbres de los celtas. Es el campeón del Ulster, su padre es Lugh (un dios), y su madre Dechtire, hija del druida Cathbad. Su batalla mas famosa ocurre al enfrentarse él solo a los ejércitos combinados de Irlanda dirigidos por Maeve mientras los hombres del Ulster yacen bajo el hechizo de Macha. Es comparable hasta cierto punto al Hércules de la mitología griega (hijo de un dios y un humano, realiza proezas que son relatadas por siglos, etc.)

Hijo de Dectera y de Lugh. Fue llamado Setanta al nacer. Fue el más poderoso héroe de la cultura celta. Se cuenta que cuando Setanta ya era mayor de edad, fue invitado a una fiesta que daba el herrero Cullan, junto con el rey Conor y sus nobles vasallos. Setanta se entretuvo en un juego y le pidió al rey que se adelantaran y que después el llegaría a la fiesta. Los invitados llegaron a casa de Cullan y bebieron y comieron y se olvidaron de Setanta. Cuando estaban bien animados en la fiesta escucharon los ladridos fuertes del perro guardián de Cullan. Los sonidos eran horribles, asi que salieron a ver que pasaba y encontraron a Setanta asesinando con sus propias manos al gran perro, que solo defendía la casa de un desconocido. Todos felicitaron a Setanta por su fuerza y su valentía, pero Cullan se entristeció mucho y lloró la muerte de su gran amigo canino. Setanta se sintió muy apenado y le dijo que le diera un cachorro del perro para él mismo entrenarlo para que llegase a ser como su padre. Y mientras entrenara el perro defendería su casa día y noche. Y así lo hizo y por todos fue conocido desde ese momento como Cuchulain (Cu=partícula que se refiere a los perros).

Cui Roi: Deidad que habitaba en Munster, desafió a los héroes del Ulster al "juego de la decapitación"

Curoi: Deidad solar celta.

Cyhiraeth: Diosa que anuncia los malos presagios.

Dagda: Deidad pancelta. Dios de la tierra. Padre de muchos dioses, su Dagda caldero posee la fuente inagotable de alimento, su arpa convoca las estaciones. Maestro de magia y guerrero terrible. Es uno de los Tuatha De Danann, el padre de Brigit y otras diosas tutelares de Irlanda. Posee un "Calderón de la Abundancia", y un bastón o garrote que destruye a sus enemigos por un extremo y sana por el otro. Probablemente se originó como un dios de la fertilidad.

Tenía diverso nombre en cada lugar. Deriva de Dagdevos (que significa "deidad múltiple o polifacética"). Es el omnipotente dios de los druidas y druida él mismo es el señor de la sabiduría. Es el dios absoluto; guerrero, artesano, agricultor. Druida supremo, posee un caldero mágico en el que puede revivir a los guerreros muertos en batalla. Po­see además un arpa mágica y maneja la rueda de la vida. Trajo del mundo superior la piedra del destino y la espada de Nuada. Poseía cuatro palacios en las pro­fundidades de la tierra y bajo las colinas huecas, y do­nó dos a dos de sus hijos. Le dio uno a Lug, y otro a Ogme. Se guardó dos para sí, el principal de los cua­les era muy grande y estaba lleno de maravillas. Pero su hijo Angus se lo arrebató, ofendido porque había quedado excluido del reparto. Cuenta la leyenda que Angus se lo pidió prestado por un día y una noche. Cuando terminó ese plazo, Angus dijo que su padre se lo había dado para siempre, porque todo el tiempo consistía en un solo día y una sola noche, que se suce­dían una al otro eternamente. Dagda debió entregár­selo, pues aunque era el dios supremo, podía ser ven­cido por la astucia. También era padre de Badb, diosa celta de la guerra; Brigit, diosa del fuego y de la poe­sía; Ogma, dios de la literatura y de la fuerza; y Donn, dios de los muertos.

Recordar que su nombre significa “Buen dios” como dios capaz y certero, no en el sentido de bondad. Es el señor del entendimiento y soberanamente fecundo. También es conocido como “Eochu Ollanthir”, que significa “padre universal”. Siendo Sucellos su equivalente galo, posee un mazo (originariamente una porra) que tiene la propiedad de matar por un extremo y resucitar por el otro. También posee un caldero de la abundancia del que “nadie se aleja sin ser saciado” y que, igualmente, tenía capacidad para resucitar a los muertos cuyos cuerpos eran sumergidos en él. Es también el dios de la concepción intelectual, el dios-druida de ciencia perfecta. Otro de sus nombres, “Ruad Rofheasach” (Rojo omniscente) es una alusión a su sitio preponderante en el panteón. Hay quien añade que, junto con la maza y el caldero, el arpa es otro de sus signos-atributos. Es un arpa de oro, es decir, solar, núcleo de toda luz; un instrumento que, al oírlo, puede producir llanto, risa gozosa o adormecimiento. Además, el arpa acude rauda a Dagda cada vez que éste reclama su presencia, tal que si fuera un pájaro, y emite su música sin que nadie la pulse. En cuanto a los amores de este dios, muy numerosos pues tendía, inevitablemente, a la promiscuidad, se encuentra Boann, su cuñada, casada con su hermano Elcmar. Para poder yacer con ella envía a su hermano a visitar a su yerno Bres y, para gozar con la mujer, detiene el tiempo para su hermano mientras para ambos amantes pasan nueve meses cuyo fruto es Oengus, su hijo, que significa “fuerza única”. Curiosamente cuando el hermano regresa y se encuentra la criaturilla, nada pregunta. Será por si los dioses. De igual forma Dagda es considerado, entre otras paternidades, el progenitor del rey Bodb y de Cermat, padre de Mac Cuill, uno de los tres soberanos que reinaron en Irlanda. En ocasiones también aparece como padre de Brigit en su triple faz: como dama de la fecundidad, como señora de la medicina y los saberes, y como maestra de la lanza.

Damara: Diosa celta de la fertilidad, asociada al mes de Mayo.

Damona: Diosa, “Vaca divina”. Dana o Danu: La madre universal de los dioses. Diosa de la sabiduría, prosperidad y fertilidad. La Madre de la Tierra.

Dana o Danu: predecesora de los Tuatha, estaba considera­da como la diosa madre de la que descendían todos los demás. Es la diosa más antigua del panteón celta. El varón era importante en la antigua sociedad celta, pero la diosa madre parece haber sido la deidad dominante. Era la madre divina de toda la tribu, y si recibía la de­bida adoración, hacia florecer la tierra y traía prosperi­dad y paz al pueblo. Aunque ella no juega un rol activo en la mitología (a diferencia de Morrigan, por ejemplo), es considerada la madre de los dioses: de ella nacen los Tuatha De Dannan, que en conjunto son los dioses mas importantes del panteón celta. Probablemente su orígen se relaciona con el río Danubio: su sequía, desborde o contaminación podían llevar a la muerte a los pueblos que vivían a sus orillas. Danu a veces es llamada Ainu o Aine, y ahí pasa a ser una divinidad solar, la cual es adorada en muchos templos megalíticos aún existentes. Ella también es la personificación del espíritu eterno del tuath o la tribu. Danu es probablemente la diosa que mas podremos encontrar en una u otra forma en la mayoría de las culturas: desde las Venus prehistóricas, pasando por la Pachamama sudamericana, hasta incluir a la Gaia (tierra) actual de los movimientos New Age.

Deva: Diosa madre relacionada con las aguas. Muy común en toda Europa, donde hay numerosos hidrónimos con su nombre. Diosa de los ríos celtas, a los que en muchas ocasiones y lugares se le daba este nombre.

Dewi: Dios representado por una serpiente roja.

Diancecht Diancecht era el médico de los dioses, y sus habilidades curadoras eran conocidas en todo el mundo. Junto con su hija Airmed, cuidaban la Fuente de la salud: cualquier guerrero herido o muerto, era capaz de resucitar al ser depositado en sus aguas. A pesar de tales habilidades, Diancecht tenía un defecto: la envidia. Cuando Nuada perdió su mano en la batalla, el hijo de Diancecht, Miach, fue capaz de reemplazarla con una mano de plata. Diancecht se puso tan celoso de las capacidades de su hijo que decidió matarlo. Sin embargo, en el sitio donde Miach fue enterrado, brotaron todas las hierbas medicinales que hoy se conocen, siguiendo la forma del cuerpo de Miach. Airmed las recolectó y las guardó en su capa, pero Diancecht las desordenó, razón por la cual hoy conocemos las hierbas medicinales, pero debemos estudiarlas cuidadosamente para saber cual es su uso. Esta historia nos muestra dos formas de hacer el bien: por propia vanidad, la cual es estéril (Diancecht pierde a su hijo, por tanto, es incapaz de dar frutos) o por un verdadero amor al prójimo como el de Miach, el cual puede seguir siendo fructífero mas allá de la muerte.

Es aquel que está en posesión de secretos curativos, a menos, claro, que “el enfermo se le haya cortado la cabeza o tenga afectado el cerebro o la médula espinal”.  Cabe recordar, sobre métodos curativos, que por ejemplo la hechizada Morgana, en Avalón, curaba por medio de artes mágicas toda clase de heridas, incluso las mortales. La facultad de curar de Dianceht fue heredada por su hijo Miach. Dianceht poseía conocimiento de un buen número de plantas curativas y practicaba la medicina natural con algo de magia. A sus conocimientos habría que añadir algunos ritos sangrientos, aunque no se sabe hasta qué punto, los historiadores citan este aspecto aquí porque los celtas consideraban, como algunos otros pueblos, que la cremación o desmembramiento de seres humanos eran un paso previo a la obtención de la sabiduría sobre los secretos de la vida y la muerte.

Amaba a sus dos hijos, Airmid y Miach, hasta que éstos lo superaron. El dios, irritado, mandó matar a Miach, mientras que Airmid huía. En la tumba de Miach crecieron hierbas medicinales que, se decía, curaban todas la enfermeda­des. Airmid las clasificó según sus propiedades curati­vas. Su padre nuevamente envidioso las desordenó; por eso hoy no se pueden curar todas las enfermedades.

Dis pater: Es el dios de los muertos y “el primero de los antepasados”. Tenia a su cargo la recepción de las almas y la búsqueda de nuevos cuerpos donde incorporarlas, una vez fallecidos aquellos cuyas almas buscaban nuevo alojamiento, y así aseguraba  la continuidad de la tribu. A veces trabaja en solitario y en otras ocasiones le echaban una mano algunas deidades femenina como Herecura,  responsable de la fertilidad del fuego.  Actuaba en la Galia romanizada.

Don: Britania. Diosa madre, similar a Dana. La constelación Casiopea tiene en galés su nombre: Llys Don.

Donn:  Donn era el dios irlandés de los muertos y los acogía en la isla de Tech Duinn, al sudoeste de Irlanda. A él, espíritu de lo oscuro, invocaban muchas veces los druídas en sus rituales mágicos.

Dwyn: Dios del amor.

Dylan: Dios del mar, hijo de Arianrhod.

Eire: ha sido el nombre de Irlanda desde siempre. Se la consideraba protectora de la isla Esmeralda. Hija de Dagda y Delbaeth, la magia de Eire es muy poderosa. Arroja hacia sus enemigos bolas de barro, que caen transformadas en cientos de guerreros luego de tocar el cielo. Es la esposa de macgreine y su nombre significa "hija del sol". Se invoca por sus cualidades de liderazgo y en recuerdo de las tradiciones. Sus atributos son el ar­pa y el trébol.

Endovelico: Celtiberia. Dios de la medicina inspirador de sueños curativos.

Epona Diosa de los caballos. Aparece siempre representada junto a este animal, algunas veces desnuda y otras cubierta por un gran manto sobre la cabeza. Su culto se extendió en su mayoria por la Galia.

Se cree que era una diosa que no sólo protegía a los caballos sino también a los ejércitos pues un buen número de sus representaciones aparece allá donde hubo zonas ocupadas por los soldados de caballería, de ahí que se la considere su patrona. Su fiesta se celebraba el 25 de diciembre. Se la representa sobre un caballo o un asno; o bien ante varios caballos, o incluso medio tendida, desnuda, sobre un caballo. Porta un cuerno de abundancia y a veces incluso junto a ella aparece un perro. De igual modo se la consideraba protectora de quienes van al mas allá por ser ambos animales relacionados con el reino de los difuntos.

Eriu Eriu, del sol, una de las tres diosas tutelares y soberanas de la tierra de Irlanda.

Eriu: Diosa que personifica a Irlanda. De la cual deriva su nombre.

Esus, Teutatés Y Taranis: El nombre de Teutatés podría significar “el dios de la tribu”.  Hay historiadores con lo asimilan al dios Marte o incluso a Mercurio. Sin embargo, para liar un poco más la madeja, los estudios más recientes en mitología Teutatés se identifica con el Dagda Eochaid Ollathair “el padre de todos”; donde ya se une al galo Sucellos y al galo-romano Silvanus.  Taranis, nombre que deriva de la raiz taran, “el trueno”.  Es un dios galo. A veces se le identifica vestido a la usanza romana. Según los historiadores romanos, y como en el caso de las divinidades femeninas celtas, aquí los tres quedaron en uno. Essus mereció especial veneración en el norte de Galia. Tarán,  el dios del trueno, el rayo, las tormentas y las lluvias fue asimilado al júpiter romano y Teutates,  el Dios de la tribu, era invocado para que se abandonase la violencia y protegiese de todo mal.  En cuanto a ESSUS,era un dios misterioso e inquietante. Fue representado empuñando un hacha, bajo las ramas de un árbol, del que pendía un cuerpo humano, cabeza abajo.  Su imagen aparece en el llamado “altar de París” dedicado a los “nautae”, por lo que se ha sugerido su designación cmo protector de los navegantes en ríos, pero de forma benéfica. Ha sido asociado con Taranis y con Teutates formando una tríada peligrosa pues su significado oscilaba, como pasa con un buen número de dioses celtas, entre dioses del trueno  la guerra, como “padres del pueblo”, por lo tanto era ambivalente; benévolo o cruel. En alguna expresión latina referida a él puede entenderse que tiene la función de “trocear”.  Al parecer, los dioses que dividen o bien son divididos aseguran fecundidad. Son creadores. Para los estudiosos el Ussos galo, su nombre, deriva de la expresión bretona “euzuz”, que significó “estremecer”.   Podría tratarse de un dios leñador que exigía su tributo y los “miembros troceados” pueden entenderse en relación a la leña de los árboles, pues los celtas entendían a éstos como entidades espirituales, con vida propia y por tanto talar un árbol era poco menos que sacrificar a un dios o bien a un ser humano.  En cuanto a que esté colgado, puede referirse a que está a medio camino entre el cielo y la tierra y que su función era relacionar partes que están separadas. Incluso llegó a relacionársele con el dios nórdico Odín, quien también estuvo colgado del gran árbol cósmico Ygdrassil, aunque no es lo mismo, evidentente, ser el que está colgado, a ser quien cuelga a los seres humanos cabeza abajo y luego los despedaza.

Esus: Deidad agrícola.

Etain Fue esposa del príncipe danaano Miled el Orgulloso, quien vivía en la Tierra de la Juventud. Su belleza era envidiada por Fuamnach, la otra esposa de Miled. Ésta hizo uso de la magia y la llegó a convertir en una mariposa. Debido a una fuerte tempestad la ahora diminuta Etain se fue lejos vagando por los aires durante siete años. Fue Angus quien la reconoció cuando se la encontró en cierta oportunidad. Ella como todos los demás danaanos era inmortal, y todos los inmortales se reconocen muy fácilmente entre ellos. Angus le dió protección y se enamoró de ella. Fuamnach la encontró por fin y de nuevo una fuerte tormenta se la llevó lejos y fue a parar a la copa de una noble llamada Etar. Esta mujer se bebió el contenido de la copa sin darse cuenta de lo que había caído en ella. Etain llegó así a la matriz de Etar y tiempo después ella daría a luz una niña en apariencia mortal.

Fand: Diosa del mar y los placeres terrenales."La Lágrima del Fuego del Ojo" es la esposa de Manannán. Es quien seduce a Cuchulainn hacia el mundo de las hadas. Fand también representa la diosa en cuyo poder se encuentran las llaves para el reino eterno del alma. Ella es representada como una ave que se arroja hacia las aguas que representan el inconsciente. En su corte se encuentra el calderon de la Plenitud, continuamente lleno. En su puerta se alza el Arbol de la Vida, brillante como el oro, que resuena con sutiles y dulces armonías. Es posible llegar a su reino de islas cruzando las aguas donde habitan los Maestros de la Música. Este reino es mucho mas que una ilusión, y encuentra su equivalente en muchas de las mitologías universales. Su significado es distinto para cada persona, pero las imágenes se contactan con lo mas profundo de nuestra alma: el deseo de la unión con el otro, con la fuente divina y la experiencia de la eternidad.

Fionn Rey de Irlanda. Durante su reinado de quince años el país estuvo cubierto de nieve.

Fodhla "La del avellano", una de las tres diosas tutelares y soberanas de la tierra de Irlanda. (Banba, Fodhla y Eriu: el Arado, el Avellano, y el Sol). En su honor se celebraban fiestas y banquetes. El arado representa el paso de una sociedad nómade a una sociedad agrícola: un avance de esta naturaleza merece una diosa que la bendiga. Nótese como la idea de una triple diosa se repite después en Morrigan (Macha, Nemain y Badb: Llanura, Veneno y Furia) y mucho mas tarde en el cristianismo (Padre, Hijo y Espiritu Santo). Es curioso como en este último caso el género se encuentra invertido: ya no son diosas sinó dioses, reflejando el cambio de una sociedad matriarcal a una patriarcal, perdiendo por tanto la mujer su rol creador activo, siendo relegada a un papel pasivo y admirable pero desprovisto de sexualidad.

Goïbniu Y Govannon: Dios del fuego, forjador de las armas de los heroes. Los celtas consideraban a Goïbniu (en Irlanda), Govannon (en el país de Gales) el patrón de la herrería  y el dominio del metal, por el fuego. En un momento de su historia los celtas lograron un acero de buena calidad. Goïbniu viene de la palabra “goban”, forjador. Su facilidad para fabricar con rapidez espadas y flechas, y como además poseía también “el caldero mágico”, para resucitar a los muertos en la batalla, los Tuatha Dè Danann un pueblo casi invencible. Igualmente tenía este dios una buena piara de cerdos inmortales así como la hidromiel de la Vida Eterna para tener a todos los dioses entretenidos en un perpetuo festín.

Goibnyu: el herrero, equivalente al Vulcano roma­no. Es parte de la trilogía masculina formada además por Luchtayne, el joyero, y Credne, el calderero. Eran los encargados de construir armas mágicas: lanzas que no podían fallar, espadas que atravesaban el metal, es­cudos impenetrables. En cada herrería se mantenía un fuego permanentemente encendido en su honor. Su sím­bolo es el yunque y se lo invoca para estimular la acti­vidad en las artesanías y perfeccionar la creación de ar­tículos mágicos.

Grannus: Dios de la curación.

Gwydion: Dios de herreros y magos.

Gwynn ap Nydd (también comparado con Arawn) Es el líder de los Cazadores Salvajes, sus apariciones son mas violentas y amenazantes que las de Mannanán. Se le describe llevando una cornamenta, montando un enorme caballo, y es acompañado por los Sabuesos del Reino de las Hadas, de piel blanca y ojos rojos, los Cwm Annwn. A diferencia de Manannán, que los escolta por sobre el mar, los Cazadores Salvajes llevan a los viajeros y a los muertos hacia el Otro Mundo a través de una abertura en la tierra. Para llegar a la Isla de Avalon, por ejemplo, debe uno viajar en una embarcación, y luego ser guiado por Gwynn hacia una abertura en el monte de siete niveles de Glastonbury Tor.

LAS MUJERES DEL SID: Son mensajeras de los dioses. Su sexo es femenino y pueden transformarse en cisnes. La palabra Sid significa paz y se refiere “al otro mundo” en diversas formas: en las entrañas de la tierra, en maravillosos palacios de cristal y luz; en hermosas islas perdidas en mitad del oceanos.., es un reino de felicidad donde las palabras “mal” o “sufrimiento” no existen.  En la tradición gaélica tienen diferentes nombres: Tir na  n-Og “tierra de los jóvenes; Mag Meld “llanura del placer”; Tir na m-Beo “Tierra de la vida”; Tir Tairngire, “tierra de la felicidad”; Mag Mor “la gran llanura”; Tir Aill “el otro mundo” o Tir na m-Bân “tierra de las mujeres”. Todos estos “paraísos” se encontraban realmente en uno que los bretones sitúan en la Isla de Avalon, o isla de las Manzanas, fruta símbolo del conocimiento y la sabiduría.

Lir: Dios del mar.

Llyr / llew / llud / lugus: Es el más universal de los dioses celtas. Los irlandeses le llamaban SAMILDANACH, el de muchas habilidades, por lo que era patrón de los artesanos. A él se debe el nombre de Lugnasad, fiesta celta de la cosecha, y de numerosas ciudades europeas: Londres, Lyon, Ludun, Loudan, Lugo… Los romanos lo asociaron con su Mercurio.

Luchtayne: integra el mencionado tríptico de dioses artesanos. Se lo invoca para solicitar creatividad en la confección de las herramientas mágicas. Su símbolo es el tridente.

Lugh: Dios de la luz, protector de las cosechas; general de los ejércitos de los dioses. Simbolizado por el cuervo.

Hijo de Cian de los Tuatha de Danann y de Ethlinn de los Fomorianos. Es protegido por una reina de los Fir Bolg (primeros habitantes de Irlanda, manejaban el pedernal y la agricultura) - de esta manera su historia mezcla a todas las razas de Irlanda. Lugh significa "el que brilla". Lugh Lámhfada es "Lugh el del Brazo Largo", deidad solar y maestro de todos los oficios, o samildanach. Es el padre de Cuchulainn y el hijo adoptivo de Manannán. Su festival se celebra el primero de Agosto (Lughnasadh), cuando se lleva a cabo la primera cosecha; se llevan a cabo intercambios comerciales, se firman contratos, se deciden juicios y se llevan a cabo juegos y festejos.

Brazo Largo: nieto de Balor. Tenía muchas habilidades (carpintero, guerrero, hechicero, poeta...), por eso fue aceptado entre los Tuatha. Recordemos que le atravesó la cabeza a Balor y le sacó el ojo por la nuca.

Se cuenta de este dios que nadie podía soportar el resplandor de su rostro, una característica que lo pone en relación con el sol. De hecho su propio nombre indica “luminoso”.  Es el señor de las artes, tanto en tiempo de paz como de guerra, tal es así que su lanza siempre acertaba el blanco. Su arco era el arco iris y la vía Láctea se llamaba, en Irlanda, “La cadena de Lug”, lo cual relacionan, algunos estudiosos, con el camino de Santiago. Su presencia en la Galia, Irlanda y País de Gales es muy distinta. Por ejemplo en la Galia se le recuerda poco pero sobre todo se le sigue la pista en el nombre de algunas ciudades: Lugdunum (Lyon: la fortaleza de Lug). Se cuenta que la ciudad fue fundada en la localización designada por el vuelo de unos cuervos. Las ciudades Ludun, Laon, Lugon, Lugo, son muestra de su presencia. En Irlanda, sin embargo, Lug está presente en gran parte de su mitología. Se cuenta que, una vez que el rey Nuada volvió al trono, tras ser expulsado Bres, y en medio de una guerra de represalias entre los Tuatha Dé y los Fomore, Lug apareció en solitario ante la puerta del castillo de Nuada y el portero le preguntó qué cualidades pretendía tener para ser admitido entre los dioses. Lug dice, por el siguiente orden, que es “carpintero, herrero, soldado, arpista, poeta, brujo, médico, posadero y broncista”. Sin embargo el portero no le deja pasar pues le contesta que, dentro, ya hay dioses con todas esas capacidades, a lo que Lug matiza que él también las tiene, pero todas juntas. Entonces se le permite pasar y el rey Nuada le desafía a una partida de ajedrez, que Lug gana. Nuada le concede entonces de forma simbólica el trono y lo declara “Samhildanach”, osea, “politécnico” y le deja quedar, en pie, a su lado. A partir de aquí Lug se encarga de hacer el inventario para las batallas y organizar los combates. Lug está armado con una lanza y con una honda. Con esta última mata al gigante Balor, su abuelo materno, reventándole el ojo con una piedra, una de las principales razones por la que fue llamado Lug Lam-Fada “de larga mano”. Tras perder su última batalla, Bres se somete a los dioses irlandeses y promete, a cambio de su vida, prosperidad eterna para Irlanda. En este país se celebra, el 1 de agosto, “Lugnasad” o asamblea de Lug, que algunos eruditos definen como la boda de Lug con la Diosa-Madre. Esta fiesta siguió existiendo hasta después de la cristianización en Irlanda. Finalmente, y respecto al País de Gales, el equivalente es Lleu Llaw Gyffes “el de la mano viva”. Aparece en el Mabinogion de Math, como el hijo incestuoso de Gwydion, el Dagda galés, y de Arianrhod (“Rueda de Plata”), su hermana. Al nacer, Lleu es escondido por su padre y educado en secreto. Una vez ha crecido, su madre lo maldice más, a pesar de esta maldición que le prohibe, entre otras cosas, casarse con una mujer nacida de un hombre, se une a Blodeuwedd (“rostro de flor”), nacida de la magia de Gwydion y del rey Math. La historia no tiene un buen final pues resulta que Blodeuwedd no le es fiel y toma como amante a Gronw Pebyr quien, tratando de matar al honrado esposo, le hiere con una lanza. Lleu se salva, sana y mata a su rival con un golpe de lanza mágica. En lo que respecta a la esposa infiel, es castigada convirtiéndola en lechuza.

Mabon: Dios de la caza. De él depende que la tierra prospere o se agote.

Macha Un aspecto de la Diosa de la Batalla, Morrigán. Es quien construye Emain Macha (el centro cosmológico y de adoración del Ulster, del cual aún quedan restos arqueológicos), y la que arroja la maldición sobre los hombres del Ulster relatada en el Táin Bo Cuailnge. es similar a Epona de Galia y a Rhiannon de Wales. Es una diosa de caballos y una deidad de las fundaciones. Macha significa Llanura. También aparece en las historias de los Tuatha Dé Danann como una diosa-cuervo que se alimenta de las cabezas de los hombres caídos

Muestra una condición dominadora y es vestigio de la época en que imperaba el matriarcado en Irlanda, que desapareció con el paso del tiempo. Su historia es la que sigue: Tres monarcas había establecido reinar entre si durante siete años en Irlanda. Uno de ellos, Aed Ryad, murió antes de acabar su periodo y su mujer, Macha Pelirroja, reclamó el trono de Irlanda. Los soberanos Cimbaeth y Dithorba se opusieron. Hubo guerra y Macha venció y reinó. Esta diosa también aparece como Faïthius y representa a la tierra de Irlanda. Concede la realeza al varón que la desposa. Es la hermosa joven que se transforma en horrorosa anciana que ofrece su amor al héroe elegido. Si éste la besa y yace con ella, le ofrece el país. También es vidente y anuncia la desgracias que van a llegar. Finalmente la tercera de las diosas, en su manifestación humana, es la que provoca la enfermedad de los ulanos, debido a la carrera que le impone Conchobar de Ulster y a pesar de que la dama se encuentra embarazada, teniendo que competir en velocidad con unos caballos. Macha lo hizo para evitar que el rey le cortara la cabeza a su marido, Crunnchu, quien había afirmado que su mujer, Macha, era la más rápida del mundo. Esta, a pesar de decirle al rey que se encontraba embarazada y que sería muy peligroso para ella, no consiguió convencerle y éste, obcecado, dijo que si no corría, se fuera despidiendo de la costilla. Macha protestó acaloradamente e incluso se dirigió a la concurrencia para suplicar su ayuda y su intercesión. Sin embargo los ulates permanecieron callados y no hicieron nada por lo que Macha los maldijo: “¡Malditos vosotros que no habéis tenido en consideración mi estado, salvaré la cabeza de mi esposo, pero vosotros sufriréis, de ahora en adelante, el mal que yo experimentaré. Cada nueve meses tendréis los dolores del parto!”. Macha compitió y ganó. En la meta, rendida, da a luz dos gemelos y por eso aquel lugar es conocido desde entonces como Emain Macha, es decir,  “Los gemelos de Macha”. En el parto dio un grito terrible y cuantos lo oyeron quedaron hechizado. Luego, durante cinco noches y cuatro días, cada nueve meses, experimentarían los dolores del alumbramiento. Sólo uno se libro de la maldición: Cuchulain.

Madb: También conocida como maeve o meb. Sobre ella se habla ampliamente  en el capítulo del ulster, -en los primeros capítulos de esta serie sobre mitología-,  y también se refiere su otra leyenda como la primera de las hadas.

Mananman:  El señor Llyr se relaciona con el océano. También se le llamó Lleadiaïth , o “ el media lengua” quizás por la dificultad de interpretar el lenguaje del mar y de sus olas. Shakespeare lo convirtió en el rey Lear. La esposa de este personaje fue Irlanda, quien con el nombre de Iwerydd, tuvo dos hijos: Bran o Bron, y Mananman o Manawyddan, el hijo del mar o, si se quiere, “el marinero”. Ambos son, a veces, dioses, y otras sencillos héroes. Mananman era el dios protector de los comerciantes que cruzaban los mares para establecer rutas comerciales. Era un buen observador del cielo y la atmósfera y a veces se le consideraba también druida. Incluso en el Mabinogi de Manawyddad le describen como zapatero. Debido a su habilidad marinera llegó hasta la Isla de los bienaventurados, de la que fue nombrado rey. Entre sus posesiones están un caldero de inagotable alimento así como un importante numero de vacas que dan leche sin parar. En el país de Gales sus rasgos fueron humanizados y su nombre quedó identificado a la isla  de Man, como un lugar intermedio entre Irlanda y Gran Bretaña. Fue considerado su rey y allí aún se admira su tumba.  Entre algunas de sus representaciones aparece con un casco flamígero, un escudo invencible y un manto que le hace invisible. Su espada, igualmente que otros dioses, no falla jamás y su nave, sin remos ni timón, se desplaza sola  hacia  sea,  apaciguando las tormentas a su paso. Cabe recordar que, en alguna leyenda, este dios, con el nombre de Barrind “cabeza alta”, será el piloto misterioso que conduzca al rey Arturo hasta la isla de Avalon. Por un proceso de cristianización los monjes celtas lo convirtieron en San Barri, patrón de los pescadores irlandeses.

El dios del mar de los Tuatha Dé Danann. En "El Viaje de Bran", él aparece en su carro sobre las olas e indica el camino hacia la Tierra de las Mujeres. Aquí se lo muestra como un guía hacia el Otro Mundo. En la tiera de Sídhe, el preside el "Festín de la Edad". En los relatos también es descrito como un dios con sentido del humor.

Manawydan: Britania. Dios del mar, similar a Mannanan. Hijo de Llyr.

Mannan: Hermano de Manannan, protector de los pescadores.

Maponos: Deriva de la voz celta “magos o mapos” y quiere decir “hijo”. Es el dios protector de los jóvenes guerreros. Las referencias a este dios pueden verse en la saga céltica insular de Kulhwch y Olven, y en los Mabinogion.

Mathonwy: Dios de la brujería.

Midir: Jefe de las tropas de Mag Mor. Hijo de la diosa Danu.

Mog Ruith: Dios tuerto del sol, monta a caballo por el cielo en un carro de bronce brillante.

Morrigan Reina de la oscuridad y la batalla, forma una triada junto a Badb y Macha, también conocida como Nemhain. Suele Morrigan  tomar la Forma de un cuervo y todo guerrero que la vea en la batalla, morirá. Esposa de Dagda. "La Reina Fantasma": una diosa con muchos nombres: Macha, Nemain, Dea y Badb, y también muchos aspectos: la batalla, la victoria, la sexualidad, la fertilidad, la soberanía y la destrucción. Amante de los primeros reyes, ayuda a los Tuatha Dé Danann a ganar las batallas de Moy Tura. Mas tarde, trae la miseria a ambos bandos en la historia de Táin Bó Cuailnge, especialmente después de que Cuchulainn rechaza su amor. Ella finalmente lo lleva a su muerte y desciende sobre él en la forma de un cuervo. Morrigán es capaz de cambiar de forma y aparece como una mujer joven y hermosa, como una anciana, como un cuervo u otra criatura. Suele aparecer ceca de los arroyos, lavando los ropajes de aquellos que van a morir. Morrigán es la manifestación de los extremos del deseo sexual y la ira, que se expresan en el deseo de matar y destruir y disfruta creando el caos, el pánico y el terror. Puede que su amor por Cuchulainn se deba a que este era el mejor guerrero (y por tanto, quien mas muertes causaba): en ese sentido, era su pareja ideal. Sin embargo, Morrigan no necesariamente era malvada: mas bien refleja nuestra propia capacidad de hacer daño y de herir a otros. A fin de cuentas, en la guerra eran los soldados quienes se mataban lo unos a los otros. El hecho de que Morrigán sea capaz de cambiar de forma, nos dice que en muchas ocasiones necesitaremos del caos, de los accidentes o de los infortunios para poder despertarnos y cambiar nuestra propia forma, es decir, nuestra vida. Nuevamente, la muerte no significa un final sinó un comienzo. La destrucción creada por Morrigan nos puede servir para deshacernos de viejos hábitos y tener una tabla rasa (llanura - Macha) desde donde comenzar otra vez.

diosa guerrera. Forma la trilogía de la guerra junto con Nemand y Macha. Es la más impor­tante de las tres. Son la forma tripartita de Badb.

 Nemand confunde a los ejércitos del enemigo, haciendo que guerreen por error entre sí; Macha goza con la ma­tanza indiscriminada y Morrigan es la que infunde fuerzas y valor sobrenaturales a los héroes.

Morrigú, en Irlanda, Morrigain, en Galia, se la conoció como “la gran reina”. No sólo se relaciona con la guerra, sino con quien los que van a morir en ella de tal forma que se le aparece a los guerreros como una mujer terrible, de hecho se la asocia con la antigua diosa de la guerra irlandesa Badb. Esa diosa guerrera adquiere diferentes apariencias: como Nemon, la venenosa, confunde a las tropas enemigos hasta el punto de luchar entre si; como Macha, es ella misma quien combate a los hombres y se presenta, cuando anuncia la muerte, en forma de cuervo y en nombre de Badb.  Como Morrigú, otorga una fuerza sobrenatural a los soldados que protege, como fue el caso de Cuchulán. De igual forma se ha presentado como reina de los fantasmas y los espectros, y transformada en el hada Morgana de las leyendas del rey Arturo, se la conoció por su maldad mientras que, como la Dama del lago, ofrecía su aspecto más bondadoso a quien requería su ayuda. Morgana aparece como una de las hermanas del rey Arturo, concubina de Merlín y que se asocia con la típica imagen de la hechicera.  Una, en tres: Badb, Macha y Morrigane. La primera se transformaba el corneja, la segunda provocaba la embriaguez mágica y periódicamente, una vez al año de los ulates, -quedando al merced de sus enemigos-,  y Morrigane, poseedora de los secretos de la magia guerrera.   Cabe recordar que, en la fiesta de Samauhin o samain, que tiene lugar el primer día de noviembre, se producía la “unión” entre el dios Dagda y la diosa Morrigu, señora de los espectros, quien le dio a su amante las indicaciones necesarias para derrotar a los fomore. Esta unión, expresa la importante relación que existía entre sexualidad y fecundidad para los celtas, por ello las celebraciones que tenían lugar este día eran de un marcado carácter agrícola.  Dagda halló a Morrigu cuando esta se bañaba en el río Unius e hicieron el amor no lejos de las aguas, en un lugar que aún hoy se conoce como “lecho del amor”.

Nantosuelta: Diosa de la naturaleza, valles y corrientes. Diosa de la familia, y de los muertos.

Nehalennia: Diosa del mar.

Nemain Diosa de la batalla, uno de los tres aspectos de Morrigán. Su nombre significa "venenosa", y se le describe corriendo y gritando entre las puntas de las lanzas en medio de las batallas.

Nemetona: Diosa de las arboledas sagradas. “Nemeton” es lugar sagrado.

Nuada: su epíteto característico es Brazo de Plata (recordemos: el que le hizo Airmid). Primer rey de los Tuatha de Danann y dios guerrero. Poseía la Espada In­falible. Dios equivalente al Apolo griego. Tiene una mano de plata, pues la suya la perdió en combate. Nuada Argetlamh (de la Mano Plateada) es el rey de los Tuatha Dé Danann cuando estos llegan a Irlanda. Cuando este pierde su mano en la primera batalla de Moy Tura, Miach le construye una mano de plata, la cual se movía y era tan útil como su mano de verdad. Aún así, Nuada pierde el trono, ya que un hombre que tuviera algun defecto no podía ser rey. Eventualmente fue sanado completamente y recuperó el trono. Una de sus posesiones es la Espada de la Verdad. El hecho de perder el trono debido a un defecto nos señala que quien quiera guiar los destinos de otros debe ser capaz de permanecer fiel a la verdad. Una mano de plata es bella y es útil, pero no es verdadera y en realidad no le pertenece a Nuada, sinó a quién se la regaló, Miach. Nuada no podía gobernar debiéndole su mano a Miach: sólo cuando recuperó su integridad (volvió a ser completamente el mismo), pudo recuperar el trono

Rey de los Tuatha Dé Danann, tuvo que renunciar a su cargo tras perder un brazo en una batalla (los gobernantes insulares tenían que ser físicamente perfectos). Durante el tiempo que estuvo inhabilitado fue reemplazado por otro rey, Bress (“El hermoso”), pero al parecer y como era mitad fomoriano, lo cierto es que su reinado no fue bueno para el pueblo a causa de su tacañería y su avaricia. Tras la derrota de los Formorians por los Tuatha, Bress fue perdonado pero sólo si les aconsejaba en cuestiones agrícolas, pues eran éstos buenos guerreros y artesanos, pero del campo apenas sabían nada. Nuadu recuperó el trono después de que Dian-Cecht le fabricara un nuevo brazo, y a partir de entonces fue conocido por el nombre de Nuadu Argatlam (Nuadu el del brazo de plata), pero terminó muy desmoralizado por las continuas batallas con los Formorians y el joven Lugh se hizo cargo del trono.  (*) (Este texto aparece ya en otro apartado, ahora se añade algo más). Nuada sostiene el alma que simboliza la función guerrera: la espada flamígera, su atributo canónico, que además sólo utiliza al final de la batalla de Moytirra, sacudido por un futuro guerrero muy propio de los celtas, después de pasar una apasionada noche con Bobd, diosa de los combates.

Oengus, ó, Aengus: Como sucede con Mercurio, en el mundo griego, Og era el  Dios del amor y la belleza. Personifica la juventud. Hijo de dagda y boann. decía de él que sus besos se transformaban en pequeños pájaros cantores que hechizaban el corazón de cuantos los oían.

Ogham:  Miembro principal de los Tuatha Dé Danann.

Ogma: Dios de la elocuencia

Ogma:

Ogmios / ogma. Irlanda. Dios de la poesía, la elocuencia y el estudio. Inventor del alfabeto.. dios de la literatura y de la fuerza. Uno de los hijos de Dagda, a quien éste dio uno de sus Montículos. Como expresión del poder de la elocuencia, se le representaba como un viejo cubierto con una piel de león; de su lengua pendía una cadena unida a las orejas de varios hombres. Llevaba la tonsura de los druidas (y los monjes celtas): rapado de oreja a oreja, con un mechón delante y otro largo detrás.

Ogmios Es un dios parecido a Hércules, vestido con una piel de leon; lleva maza, arco y carcaj. Tira de multitudes considerables de hombres atados por las orejas con una cadenilla de oro cuya extremidad pasa por la lengua agujereada del dios. Ogmios es la elocuencia segura de su poder, el dios que, por magia, atrae a sus fieles. Es tambien simbolo del poder de la palabra ritual que une el mundo de los hombres y el mundo de los dioses. En su nombre se profieren las bendiciones a favor de los amigos y las maldiciones en contra de los enemigos. Es el inventor del ogam, conjunto de signos magicos cuya fuerza es tan grande que puede paralizar al adversario. Tambien es un guerrero que, por los animos que da, participa eficazmente en la batalla de Mag Tured.

Ogmios-Ogmé. Cubre el cuerpo con una piel de león; en la mano derecha empuña una maza y en la izquierda un arco, carcaj y flechas a la espalda, mientras que de su lengua perforada penden un montón de cadenas ensartadas, a su vez, en las orejas de una gran cantidad de personas que le siguen entusiasmadas. Es el dios de la elocuencia, para algunos estudiosos; un gran orador que llevaba a los humanos al campo de batalla y los enardecía. Era hermano de Dagda y hay quien afirma que tiene muchas similitudes con Hércules. El historiador Luciano, al contemplar su representación gala donde Ogma aparece con un corte de pelo a lo “media luna” con un rapado en la frente, de oreja a oreja, dejando largo el cabello en el cogote, lo relacionó con los druidas, de quien era su dios patrono; por otro lado este corte de pelo fue el que mantuvieron los monjes celtas hasta el siglo IX. Un aspecto importante de este dios es que creó la escritura ógmica, formada por caracteres sagrados y usado por druidas de Escocia, Irlanda y algunas partes de Gales. Los “ogams” eran trazos que se aparecían en los bordes de ciertos monumentos o en instrumentos rituales. Cada fonema se representaba con uno o varios trazos ya colocados en forma vertical, ya horizontal, o incluso en ángulo. Finalmente recordar que también, aunque menos, se le conoce como señor de la guerra que conduce a los combatientes hacia el mundo de las tinieblas.

Rhiannon Britania. Era la que “invita al caminante a subir al caballo”, como símbolo de quien acompaña a las almas al más allá. También las acompaña en el viaje de vuelta a una nueva vida. Con ella van dos pájaros: el gozo y el olvido. Diosa de las aves y los caballos. Aparece montada sobre un blanco corcel y vestida con un atuendo con brocados de oro. Es llamada "Gran Diosa" y ha sido relacionada con Epona por su vinculación a los caballos.

Era una divinidad de los cimbrios. Al contrario que Epona, no era tan benevolente y, aunque conducía a las almas hacia el más allá, aquellos que accedía a su invitación de subir a su grupa para hacer el camino, ya nunca más regresaban. En ella aparecen dos aspectos contrarios: por un lado es la amazona inalcanzable, y por lo tanto nadie la alcanza jamás si intenta ir en su dirección,  por otro resulta que invita al caminante a que monte para llevarlo consigo. A veces se la representa, además de junto o sobre el caballo, con dos pájaros: uno provocaba el gozo y, el otro, el olvido. Los expertos creen que se refiere a los efectos de alguna planta adormidera pues, según se dice de la diosa, hacía adormecer a los vivos, como si estuviesen muertos, y a los muertos los hacía revivir. También era una manifestación más de la Diosa Madre.

Rosmerta: En la mitología continental celta, diosa del fuego, el calor y la abundancia. Es la gran proveedora. Se la suele representar portando el cuerno de la abundancia y hasta con una bolsa llena de objetos.También diosa de la muerte. Esposa de Esus. “la gran proveedore”. Diosa de la prosperidad. Se le simbolizaba con la cornucopia.

Sirona: Diosa de las aguas termales que, además, enlaza cielo y tierra. Diosa de la astronomía. Diosa de la medicina y el renacimiento. Representada con una serpiente enroscada en un brazo.

Sucellus: Dios de los bosques y la agricultura. Dios de la guerra vestido con una piel de lobo. Era portador de un martillo, como símbolo de potencia creativa, por lo que se le llamaba “el del golpe de suerte”.

Sulis: Britania. Diosa de las aguas termales y de la profecía. Tuvo un templo sobre un manantial en la actual bath, donde el rey bladud se curó de una enfermedad. Los romanos la asociaron con minerva.

Tailtiu: Diosa de la tierra. Amante de Lugh.

Taranis Dios de las tormentas y del cielo. Su culto estaba muy enraizado en la Galia. Sus símbolos son la rueda y el destello del relámpago.

Teutates o tutatis: Galia. “Padre de la tribu”,  como dios protector del pueblo. era la deidad gala de la guerra y la riqueza.

Vaélico: Celtiberia. Dios de la guerra con forma de lobo.